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《汉书·刑法志》又说：圣人……制礼作教，立法设刑…… 《书》云：‘天秩有礼,‘天讨有罪。

二、布施时要充满欢喜。什么叫忍辱？忍辱就是忍受外界带来、内心生起的令人感到不公正的信息。

及至人老珠黄，发白面皱，勾腰驼背，气力羸劣，行动不便。我们千万别以为这个是笑话，其实古往今来有好多人都隐隐约约有长生不老的想法。这样训练日久，开了智慧之后，就能够随时随地安住在无相布施的境界中了。佛教认为万法皆空，因果亦然，因此根本没有所谓实在的不公正这回事。他朋友急着将他抬到医院治伤，但婆罗门却不急，他要搞清楚有关箭伤的种种问题：这支箭是从哪个方向射过来的？这支铁箭是铜箭、铁箭，还是竹箭？这支箭的尖上有没有淬毒？如果淬了毒，是什么毒？等等等等。

第三种颠倒是以空为有。佛教为什么称之为苦呢？因为这种快乐会坏。(《王阳明全集》，第136页)天地万物与人原是一体，感应之几为人心之一点灵明，虚灵明觉而为万物化育之机窍。

王畿认为，若不能究明生死来去根因，纵使文章盖世，才望超群，勋业格天，缘数到来，转眼便成空华，身心性命了无干涉，亦何益也。念有往来，念者二心之用，或之善，或之恶，往来不常，便是轮回种子。⑤周汝登：《东越证学录》卷一，《周汝登集》，浙江古籍出版社，2015年，第419页。如此，方能破除习气之障蔽，以显明本有之心体，亦即致良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理(《王阳明全集》，第49页)，这就是阳明所倡导的事上磨炼之工夫，如此，方是本体与工夫的合一。

④《王畿集》卷十五，凤凰出版社，2007年，第432页。(《王阳明全集》，第28页)此亦可说，仁者既然以与天地万物为一体，那就意味着自我与他者乃是共同在此，换言之，生命的解脱绝非个体所能完成，而应是全体生命的共同解脱。

在回答学人神仙有无时，阳明自谓好神仙之说三十余载，非但未能体证长生之道，反而有诸多衰颓迹象，齿渐摇动，发已有一二茎变化成白，目光仅盈尺，声闻函丈之外，又常经月卧病不出，药量骤进。关于何为死生之道，阳明与弟子如下讨论： 萧惠问死生之道。更为重要的是，阳明以体证万物一体之仁为鹄的，将个体的生死超越与众生的身心安顿乃至家国命运相联，主张以刚健有为的精神，克服个体生命的短暂与局限，共同迈入大化流行之境。毋庸讳言，阳明虽然归宗于儒学，但出入佛道的经历，为他提供了悟道的助缘，所谓二氏之用，皆我之用(《王阳明全集》，第1558页)。

大人与天地万物为一体，即是神感神应之大我，为永恒之存在，故无生死之问题。良知妙用之时，人心一点灵明发动于窍，天地万物皆显现在前，而为耳所闻目所睹，此即世界的显现。在应物起念处，意识被视作小我之心，万物被视作心外之物，遂有能所与主客的对立。(《正蒙·乾称》)在他看来，只要尽到世间伦理之责任，死亡问题自然迎刃而解。

综言之，洗涤自我之私意执著，将躯壳之小我融入宇宙之大我，如此，则能正视小我之死亡，而不再有生死之恐惧。众生之身心，一刻不得安住。

一切听从良知内在的呼声。(13)考察此小我，有着三种特征。

但是，此种工夫还只停留于意识层面，不能从根本上撼动小我之习气，所谓：中间许多病痛只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。⑨ 在失意于道教的长生不死之说后，阳明又曾溺于佛教心性之说。因此，阳明的生死哲学并非单纯的心性思辨，而是具有强烈的实践品格。② 但是，阳明心学在生死观上的确有着明显的转向。鬼神没有人之灵明，则无以辨其吉凶灾祥，天地鬼神万物离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了(《王阳明全集》，第136页)。刘宗周在释朝闻道，夕死可矣时，亦指出：如何是闻道？其要只在破除生死心。

可见，心乃成凡成圣之枢机，陷于私欲执著即是沉沦生死，不为私欲所蔽即能超越生死。(15)《王阳明全集》，第40-41页。

考诸阳明对于生死问题的思考，乃是基于仁者与天地万物为一体之理念：人心与天地万物神感神应，即是一体之仁的感通不已，亦即彻生彻死之真己。故下手之工夫，在于破除意念之虚妄，即是所谓诚意的工夫，工夫到诚意，始有着落处。

其既不能自作主宰，就必定陷于痛苦之中。他亦曾遍访名山大川，跟随道士修炼法术。

⑥相关研究可参看下列著述：吕妙芬：《儒释交融的圣人观：从晚明儒家圣人与菩萨形象相似处及对生死议题的关注谈起》，台湾中央研究院《近代史研究所集刊》第32期。从某种层面上而言，阳明为学的变化可谓围绕生死问题而展开，他先是质疑道教的养生炼形之术，继而批评佛教的寂灭种性之说，最后归宗于儒家的圣人之道。因此，有无私欲执着之遮蔽，就成为了大人与小人之分判所在。先生即指爱亲本性谕之，僧涕泣谢。

(《王阳明全集》，第754页)过沅江时，晚泊江思湖，又有诗云：闲观物态皆生意，静悟天机入窅冥。据束景南先生的研究，王阳明此时修炼的应为尹真人所传真空炼形法，该法在道教经典《性命圭旨》有如下论述：炼之千日，则四大一身，俨如水晶塔子，表里玲珑，内外洞彻，心华灿然，灵光显现。

儒者以为异端之学，讳而不言，亦见其惑也已。所谓生死一念的觉化，无非是通过德性之修养，运用事上磨炼之工夫，剥落小我之私欲执著，以彻悟真己之永恒。

当然，良知对于天地万物的造化，并非是实体性的创生，而只是一种开显，阳明对此亦有所描述：夜来天地混沌，形象俱泯，人亦耳目无所睹闻，众窍俱翕，此即良知收敛凝一时。换言之，良知作为自我之真实生命，实为超越生死的根本保证，故人人皆有超脱生死的可能，亦表明心学在生死问题上具有我命由我不在天的乐观精神。

显然，阳明对于生死的无常，有着深深的自觉。⑤在他们看来，只有对死亡进行深度的探索，才能发现生命的真实价值。阳明倡导体证良知以摒弃假我，并未走入生命的虚无主义。(《王阳明全集》，第289页)究言之，阳明所倡之无我，乃是不为小我所束缚，从而体证自在大我。

大人因无私欲执着之遮蔽，故一体之仁感通无碍。静坐只能澄定意念，而不能破除潜藏习气，若不用克己工夫，终日只是说话而已，天理终不自现，私欲亦终不自现(《王阳明全集》，第22页)。

这便是天德，便是通乎昼夜之道而知，更有甚么死生？(15) 阳明此处谓知昼夜即知生死，不过是要人在一念处用功。(《王阳明全集》，第1019页)若其为善，则好之。

其二，格物致知之旨，非是对事物的认知，而实为生死解脱之道。自躯壳之己而言，人为有限性的存在，必堕于生死之中。